Les concepts
Introduction
La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) est un système médical plurimillénaire, vieux de 2500 ans. La MTC repose sur une vision holistique et énergétique : l'être humain est un microcosme en interaction permanente avec le macrocosme (environnement, saisons, émotions). La santé est un état d'équilibre dynamique où le corps (Jing), l’énergie (Qi) et la conscience (Shen) ne font qu’un.
C’est une médecine naturaliste qui vise à comprendre « le Vivant » en observant ce qui se passe dans la Nature et elle s’ancre sur l’harmonie des forces de la Nature dans l’organisme : « L’être humain, issu de la Nature, est façonné à son image » (Lois des 5 mouvements / 5 saisons).
Sa visée est tout d’abord préventive : « commencer à creuser un puits lorsqu’on a soif, n’est-ce pas un peu tard ? ». Et curative.
Elle constitue un corpus cohérent de théories et de pratiques visant à maintenir l'équilibre de l’organisme et à traiter les déséquilibres à l'origine des douleurs, inflammations, gonflements et maladies.
Origine et évolution de la MTC
Son Origine
La MTC naît en Chine à la période de l’antiquité chinoise et est le fruit de l'observation empirique millénaire de la nature, du climat et de leurs effets sur l'organisme, intégrant les philosophies naturelles de l'époque.
Une évolution continue
La MTC n'est pas un système figé. Elle s'est enrichie au fil des dynasties (développement de l'Acupuncture, du Tuina, du Qi Gong, la Pharmacopée, la Réflexologie). Elle s’ancre sur des influences taoïstes et des influences externes, confusionnistes et bouddhistes. Texte La MTC n'est pas un système figé. Elle s'est enrichie au fil des dynasties (développement de l'Acupuncture, du Tuina, du Qi Gong, la Pharmacopée, la Réflexologie). Elle s’ancre sur des influences taoïstes et des influences externes, confusionnistes et bouddhistes. La MTC est un système médical complet, cohérent et autonome, fondé sur une vision intégrative de l'être humain dans son environnement. Ses concepts centraux — Yin-Yang / Jing, Qi, Shen (San Bao : les 3 trésors) / les Cinq Mouvements / les Cinq Saisons — offrent un cadre unique pour comprendre la dynamique et la maladie comme une rupture de l'équilibre. L'approche saisonnière illustre parfaitement cette philosophie préventive, invitant à adapter son mode de vie au rythme de la nature. Reconnue par l'Organisation Mondiale de la Santé (OMS), elle est aujourd'hui pratiquée dans le monde entier, souvent en complémentarité avec la médecine scientifique moderne.
Les Concepts Énergétiques de Base
La Théorie du Yin et du Yang (陰陽 / 阴阳)
- Principe
Représente la dualité universelle, opposée, mais aussi complémentaire et interdépendante. - Caractéristiques
Yin Froid, obscurité, intérieur, humide, substance, repos. Yang Chaleur, lumière, extérieur, sec, fonction, activité. - Application en Médecine
Toute santé ou maladie s'analyse en termes d'équilibre relatif entre le Yin et le Yang (chaleur/froid et excès/déficit).
Le Qi (氣 / 气)
- Définition
Représente le souffle, l’énergie vitale, la force motrice de toute vie et de tout processus physiologique. - Fonction
Il anime, réchauffe, défend, transforme et transporte. Sa libre circulation dans le réseau des méridiens (Jing Luo) est essentielle à la santé. - Exemple de déséquilibre
Fatigue (vide de Qi), douleur (stagnation de Qi), sensation de chaleur (excès de Qi).
La Théorie des Cinq Mouvements (Wu Xing 五行)
- Les 5 mouvements constituent la base fondamentale et essentielle de l’Univers. Le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau représentent cinq phases d'énergie en transformation cyclique.
- Ils entretiennent d’étroites relations qui peuvent être harmonieuses ou conflictuelles et qui constituent le principe de Vie. Un bon équilibre entre tous les éléments assure un corps et un esprit sain.
- Les 5 éléments suivent deux lois : la loi d’engendrement (le Bois engendre et nourri le Feu) et la loi de contrôle (l’Eau éteint le Feu).
Relations :
° Cycle d'Engendrement (Sheng) des Saisons : Hiver (Eau) → nourrit → Printemps (Bois) → nourrit → Été (Feu) → nourrit → Fin d'Été (Terre) → nourrit → Automne (Métal) → nourrit → Hiver (Eau)
° Cycle de Contrôle (Ke) : Chaque élément régule/contrôle un autre (ex : le Métal coupe/contrôle le Bois ; le Bois inhibe contrôle la Terre, le Feu fait fondre le Métal, la Terre contrôle l’Eau, le Métal coupe le Bois et l’Eau éteint le Feu.
Application : Ce modèle relie et classe tous les phénomènes (organes, saisons, émotions, goûts, couleurs) pour comprendre leurs interactions et les déséquilibres en chaîne.
Le Concept des Cinq Saisons
Contrairement au modèle occidental à quatre saisons, la MTC en reconnaît cinq. Cette division reflète sa compréhension fine des transitions énergétiques et place l'être humain en résonance constante avec les cycles de la nature.
Chaque saison est gouvernée par un Mouvement (Wu Xing), influence un couple d'organes-méridiens spécifiques et appelle des adaptations particulières pour préserver la santé. Ce cycle n'est pas linéaire mais interactif, suivant les lois d'engendrement et de contrôle.
Détail des Cinq Saisons, Méridiens Associés et Harmonisation
- Élément
Bois - Énergie
Montée, expansion, naissance, émergence. Comme la sève qui monte dans les arbres. - Méridiens Actifs Principaux
Méridien du FOIE (Zang, Yin) : Gouverne la libre circulation du Qi dans tout le corps. C'est le "général" qui planifie et assure un mouvement harmonieux. Méridien de la VÉSICULE BILIAIRE (Fu, Yang) : Prend les décisions, gère le jugement. Partenaire du Foie. - Manifestations d'équilibre
Souplesse articulaire, vision claire, planning efficace, sentiment de renouveau. - Déséquilibres fréquents
Raideurs/tensions (cervicales, épaules), migraines, colère/irritabilité, yeux rouges/secs. - Pour harmoniser l'énergie du Bois
Alimentation : Légumes verts et jeunes (pousses, asperges), saveur légèrement acide (citron, vinaigre) pour stimuler sans bloquer. Activité : Marche rapide, étirements, Qi Gong. Se lever tôt. Émotion : Cultiver la patience, exprimer ses intentions créatrices.
- Élément
Feu - Énergie
Apogée du Yang, expansion maximale, chaleur, joie, connexion. - Méridiens Actifs Principaux
Méridien du CŒUR (Zang, Yin) : Loge l'Esprit (Shen). Gouverne la circulation sanguine et la conscience. Méridien de l'INTESTIN GRÊLE (Fu, Yang) : Sépare le pur de l'impur (au niveau physique et mental). (Inclut aussi les méridiens "protecteurs" : Maître du Cœur et Triple Réchauffeur). - Manifestations d'équilibre
Joie de vivre, clarté mentale, sommeil réparateur, bonne circulation. - Déséquilibres fréquents
Agitation, insomnie, palpitations, aphtes, transpiration excessive. - Pour harmoniser l'énergie du Feu
Alimentation : Légumes crus, saveur amère (roquette, endive, thé vert) pour drainer la chaleur. Couleurs rouges (tomate, fraise). Activité : Socialiser, rire. Éviter les sports intenses aux heures chaudes. Émotion : Cultiver la joie paisible, éviter la surexcitation.
- La 5ème Saison
La "Fin d'Été" (environ 18 jours avant chaque équinoxe/solstice) n'est pas une saison astronomique, mais une période charnière énergétique cruciale en MTC. Elle représente la force de transformation et de centralisation de la Terre, essentielle à l'équilibre des 4 autres saisons. - Élément
Terre - Énergie
Centralisation, maturation, transformation, humidité. C'est la pivot de l'année, une période de transition et de digestion (18 jours environ entre chaque saison). - Méridiens Actifs Principaux
Méridien de la RATE-PANCRÉAS (Zang, Yin) : Transforme les aliments et les pensées en énergie (Qi). Gouverne les muscles et l'équilibre humide/sec. Méridien de l'ESTOMAC (Fu, Yang) : Reçoit et "mûrit" les aliments. - Manifestations d'équilibre
Digestion facile, concentration, bon tonus musculaire. - Déséquilibres fréquents
Ballonnements, fatigue digestive, ruminations mentales, lourdeur, mucosités. - Pour harmoniser l'énergie de la Terre
Alimentation : Saveur douce naturelle (céréales, courges, carottes), cuisson longue. Éviter les aliments froids et humides (crudités, laitages). Activité : Méditation, jardinage. Se centrer, établir des routines. Émotion : Cultiver l'équilibre, apaiser les soucis.
- Élément
Métal - Énergie
Descente, contraction, sécheresse, lâcher-prise, intériorisation. - Méridiens Actifs Principaux
Méridien du POUMON (Zang, Yin) : Gouverne le Qi et la respiration. Reçoit l'air pur, élimine l'impur. Contrôle la peau. Méridien du GROS INTESTIN (Fu, Yang) : Élimine les déchets physiques et émotionnels. - Manifestations d'équilibre
Bonne immunité, respiration ample, peau saine, capacité à tourner la page. - Déséquilibres fréquents
Toux, rhumes, peau sèche, constipation, tristesse/mélancolie. - Pour harmoniser l'énergie du Métal
Alimentation : Saveur piquante légère (poireau, radis, gingembre) pour stimuler la descente. Aliments blancs (poire, navet). Hydratation. Activité : Exercices respiratoires (Qi Gong), marche en forêt. Ranger, trier. Émotion : Accepter le lâcher-prise, travailler sur la tristesse.
- Élément
Eau - Énergie
Repos, stockage, intériorité profonde, froid, conservation. - Méridiens Actifs Principaux
Méridien du REIN (Zang, Yin) : Stocke l'Essence vitale (Jing), racine du Yin et du Yang de tout le corps. Source de la volonté. Méridien de la VESSIE (Fu, Yang) : Élimine les liquides usés, longe tout le dos et régule l'énergie des organes. - Manifestations d'équilibre
Vitalité profonde, dos fort, volonté calme, audition fine. - Déséquilibres fréquents
Fatigue chronique, peurs/phobies, lombalgies, acouphènes. - Pour harmoniser l'énergie de l'Eau
Alimentation : Saveur salée naturelle (algues, miso), aliments noirs/nourrissants (légumineuses, sésame noir), bouillons d'os. Activité : Repos, sommeil plus long. Exercices doux qui renforcent le dos (Tai Chi). Émotion : Cultiver le courage tranquille, préserver son énergie.
Synthèse des Cinq Saisons
| Saison | Élément | Méridiens Yin/Yang | Mot Clé | Action Clé pour la Santé |
|---|---|---|---|---|
| Printemps | Bois | Foie / Vésicule Biliaire | Naître | Bouger, s’étirer, planifier |
| Été | Feu | Cœur / Intestin Grêle | Croître | Rayonner, se relier, se rafraîchir |
| Fin d’Été | Terre | Rate / Estomac | Transformer | Nourrir, centrer, digérer |
| Automne | Métal | Poumon / Gros Intestin | Récolter | Respirer, lâcher, protéger |
| Hiver | Eau | Rein / Vessie | Stocker | Se reposer, économiser, régénérer |
Application Pratique
Un praticien de MTC utilise cette grille pour :
Prévention
Conseiller une diététique et un mode de vie adaptés à la saison en cours.
Diagnostic
Comprendre pourquoi certains symptômes s’aggravent à une période donnée.
Traitement
Renforcer les méridiens actifs de la saison et préparer ceux de la saison suivante.
Les Substances et les Organes/Viscères (Zang-Fu)
A. Les Substances Vitales
- Qi
Énergie vitale, résidant aux Poumons - Jing
Essence fondamentale, capital vital héréditaire et acquis, résidant aux Reins - Shen
Conscience, esprit, résidant au Cœur - Sang (Xue)
Nourrit et humidifie - Liquides Organiques (Jin Ye)
Hydratent
B. La Théorie des Organes (Zang-Fu)
Les organes sont définis par leurs fonctions énergétiques bien au-delà de leur anatomie.
Le Diagnostic en MTC : Le Syndrome (Bian Zheng)
Le but n’est pas de nommer une maladie, mais d’identifier un modèle de déséquilibre global propre au patient afin de définir un chemin de soin individualisé. Chaque personne ayant un terrain différent, deux personnes peuvent avoir les mêmes syndromes mais n’auront pas le même chemin de soin.
Méthodes des Quatre Examens :
Observation (teint, langue, attitude)
Audition & Olfaction (voix, respiration, odeurs)
Bilan énergétique et questionnaire (antécédents, sensations, habitudes)
Palpation (pouls radial, riche en informations sur l'état des organes et du Qi)
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